2017年11月15日水曜日

「もっとも重要な掟」(マタイ福音書第22章34節~40節)

20171112日(聖霊降臨後第23主日―典礼色―緑―)、申命記第2616-19節、テサロニケの信徒への手紙 一 第11-10節、マタイによる福音書第2234-40節、讃美唱1(詩編第11-6節)

説教「もっとも重要な掟」(マタイ福音書第2234節~40節)

 私どもは、教会暦A年の、マタイによる福音書を主たる福音として、昨年のアドベントの時から始まった一年を歩んできましたが、その一年も、間もなく終わろうとしています。
 そして、123日から始まる新しい暦の一年は、3年サイクルの聖書日課のB年として、マルコによる福音書と共に再び歩みだすわけであります。
 マルコ福音書が一番古い福音書と考えられています。そして、マタイ福音書は、かなり後になってまとめられ、教会のために書かれた、よる教会にふさわしい福音書だと言われます。
 今日の聖書個所、ペリコペーも、そのことを十分に味わわせてくれる内容となっています。
 ここでは、サドカイ派の者たちが、主イエスとの論争に、何も言えなくなって、退散し、それに代わって、やはり、ファリサイ派たちが再び、イエスを試みながら、いわば、罠に落とそうとして、一つどころに集まったのであります。
 そして、彼らの代表として一人の律法の専門家が、主イエスに尋ねるのであります。「どんな掟が、律法の中で大きいのですか、先生」と文字通りには訳せます問いかけをします。マルコでは、一番の掟は何ですかとあるのに対して、マタイは、より正確に律法において、どの掟がもっとも重要なのですかと問うのです。
 主は、このように断言なさっておられました。「主なるあなたの御神を、あなたのその心の全体において、あなたのその魂の全体において、あなたのその思考力の全体においてあなたは愛するであろう。これが大きな、そして、第1の掟である。第2も、これと同様である。あなたは、あなた自身のように、あなたの隣人を愛するであろう。この二つの掟において、かの全律法が架かっている、そしてまた預言者たちも。」
 この簡潔な、み言葉において、マタイは、主イエスの教えを要約しているのであります。
 この一年をマタイと共に歩んだ終わりの時において、マタイは、主イエスの教えともいえる、旧約聖書の完成と成就を、二つの律法のなかの命令に、要約して見せているのであります。
 主なる神を愛することとはどういうふうにして、可能になるのでありましょうか。目に見えない神を、私たちは、どういうふうにして、私たちの存在のすべてを賭けて、愛することができるのでありましょうか。
 この律法の専門家は、主イエスを、陥れるために、その質問をしたのでありますが、その答えに対して、どのような反応を取ったかは記されていません。
 マルコでは、一人の律法学者が、ただ、どの掟が1番ですかと聞いたのに対して、主イエスが、第1は、第2はと答え、それに感心して答えた律法学者を、あなたは、神の国から遠くないと賞賛なさっておられるのですが、マタイのイエスは、それを記してはいません。
 あくまでも、主イエスに敵対し、主イエスを十字架へと追いやる、ユダヤ教の指導者たちとして、見ています。
 しかし、彼らの立場と、主イエスの教えがまったく違うものであることを、明瞭に示していると言えましょう。
 主イエスは、律法をなおざりにする者として、お出でになった方ではなくて、それを完成するために来られたことを、はっきりと、今日のみ言葉の中で宣言しておられるのであります。
 全律法と預言者たちは、この二つの命令の聖句において、まっとうされ、それに架けられている。この二つの教えが守られたならば、すべての旧約聖書の命令も、守られたことになる、と言われるのであります。
 それは、十戒の要約とも考えることができます。第1の板の第2の板に記されている命令の要約であります。
 そして、あなたの主なる神を誠実に、忠誠をもって、あなたの全存在によって、愛することと、あなたの隣人を自分自身のように、誠実に、真実の愛をもって扱うこととは、一つであると、主イエスは言われるのであります。
 それはなぜでありましょうか。一つには、私どもは、神に似せられて造られた、兄弟姉妹であります。その兄弟姉妹を、敵をも含めて、自分自身のように愛することは、神を愛することであるからであります。
 しかし、私どもは、皆不完全な者でありますゆえに、この二つにして、一つの一体の戒めを、完全に行うことはできないのであります。
 そこで、そのほかの多くの戒め、み言葉にも、耳を傾けていく必要があるのであります。そして、主イエスが、御受難を前にエルサレムの神殿の境内の今日のみ言葉を語っておられますことを、想起しなければならないのであります。

 すなわち、今日の二つの戒めが、果たされるために、主イエスは、十字架におかかりにならなければならなかったのであります。 主イエスの十字架の苦しみと死、そして、その死からのよみがえり、ご復活を通して、今日のみ言葉は、その成就を見出すことができるのであります。主イエスの十字架の死を通して初めて私どもは、真に私どもの隣人を自分のように愛しうるのであります。                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 

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